Depuis 2500 ans, dans la tradition Theravada, aussi bien laïque que monastique, tous les enseignements sont offerts sur donation, sur la base d’un échange financier librement choisi. Cette manière de faire permet à chacun de pouvoir recevoir les enseignements et approfondir son chemin intérieur, quelles que soient ses possibilités financières.
En Orient, depuis le temps du Bouddha, la société soutient financièrement les monastères et les centres de retraite en offrant le logement , la nourriture, les soins médicaux, les vêtements et les transports aux personnes qui s’engagent dans une pratique spirituelle. Chacun reconnaît la valeur profonde des enseignements et éprouve une grande gratitude envers ceux qui les approfondissent. Ainsi, traditionnellement, chacun valorise son propre chemin en offrant généreusement son temps ou son argent pour que le Dharma puisse vivre.
En Occident, cette pratique s’est maintenue, malgré le manque de reconnaissance de cette attitude dans la société.
Les enseignants ne demandent aucune rétribution pour leur travail et dépendent des donations volontaires de chacun pour vivre. En plus des moments d’enseignements et de retraites, ils passent beaucoup de temps à préparer des cours, à lire, à s’occuper de l’administration et à approfondir leur propre pratique. Comme chacun, ils vivent dans notre monde moderne avec les besoins importants, au niveau financier, que ce monde nécessite (appartement, nourriture, transport, vêtements, médecin, dentiste, livres, …). Pour pouvoir continuer à offrir le service du Dharma, ils dépendent du soutien de chacun d’entre vous, dans la mesure de ses possibilités.
Les soirées, journées ou week-ends de pratique sont entièrement à la charge de l’enseignant, soit location de la salle, envoi des informations, mise à disposition du matériel… Les retraites plus longues sont rendues possibles grâce à l’aide de personnes volontaires pour l’organisation, la cuisine, le secrétariat, chacun offrant sa disponibilité et son service pour pouvoir maintenir la possibilité de pratiquer à moindre coût.
Pour que ce bel élan de fraternité puisse se maintenir, chacun peut avoir en conscience la valeur des enseignements reçus, le prix habituel d’une telle rencontre, le système de soutien qui fait que ceux qui ont plus d’argent compensent pour ceux qui en ont moins, et l’évaluation objective de sa situation, financière et intérieure, aujourd’hui. L’argent reste ainsi mobile, certains pouvant offrir beaucoup pendant une période de vie et moins à un autre moment.
La générosité est le plat en verre, invisible mais essentiel, qui porte tout le Dharma, mais aussi toute la vie.
